Today BRaS-Blog Special Edition (SE) No. 4 publishes a very thought-provoking interview between Bruna Della Torre and Conrado Pires de Castro about the aesthetic, political, and cultural dimensions of Brazilian modernism in the 20th century. Bruna is the author of Vanguarda do atraso ou atraso da vanguarda? Oswald de Andrade and the stubborn destinies of Brazil (2019), in which she discusses the topicality of the Oswaldian anthropophagic utopia. This conversation takes up some of the issues present in the book, addressing questions that suggest a broader historical location of modernism, understood as part of longue durée and far-reaching social processes in the collective imagination. Time and space imply recurrent reformulations, resulting in an open and comprehensive view of culture, beyond local determinations, in tune with the movement of universal history. With cutting propositions, Bruna raises some fundamental points and generously leaves it to the reader(s) to draw their own conclusions. Indeed, this is the spirit and purpose of this Special Edition (SE) on the 100th anniversary of the Week of Modern Art! We invite you to a reflection with us.

Conrado Pires de Castro

 

by Dr. Bruna Della Torre*

Edited and reviewed by Claudia Pires de Castro and Giovanna Imbernon

Organized by Dr. Conrado Pires de Castro

 

Conrado Pires de Castro (CPC): In your understanding, what can we still learn from the modernism – or modernisms – of 1922? How can we objectively assess its mistakes and successes, its promises and its achievements, its noise, and silences?

Bruna Della Torre (BDT): A lot, certainly. Especially if we were to consider its character of “ism,” that is, of an organized, collective, self-conscious, and programmatic movement. In part, I think that element explains the survival of this event over a whole century. In other words, it explains why it survived longer as a movement than other modernist manifestations that existed in Brazil before the week of modern art but were less organized. Firstly, it inspired other isms. In the 1920s, modernism unfolded into “anthropophagy” and “Verde-amarelismo,” a kind of countermovement; in subsequent decades, it was developed by Concretism, Tropicalism, Cinema Novo… Secondly, precisely because it organizes and configures a kind of political-aesthetic set, whose most significant expression may be found in manifestos, a great genre of the period.

I believe that it would take an analysis of an entire century of art, literary criticism, and sociology that this movement somehow inspired to review its legacy. Undoubtedly, a lot was missing, especially in the event itself,  divorced from popular culture – a mistake many modernists would seek to reverse in the following years. Even the play that was the major milestone in the revival of modernism in the 1960s, O Rei da Vela (1937), has a series of problems linked to gender and sexuality discrimination. The characters of Heloisa de Lesbos and Totó Fruta do Conde display “deviant” sexuality, a sign of bourgeois decadence. Certainly, José Celso Martinez Correa, when he staged it in the 1960s, knew how to reverse this with his anthropophagic reading. And today, contemporary artists and social movements rethink these contributions in various ways. For example, Denilson Baniwa, who cut off Mário de Andrade’s head in a still life that is one of the most important paintings of the centenary, problematizes Mário de Andrade’s reading of indigenous myths, based on Koch-Grünberg’s book.[1] I believe that other contributions, such as that of the “Revolução Periférica” group, which set fire to a statue of the pioneer Borba-Gato in São Paulo, are essential. The group aimed to criticize the consecration of these historical figures responsible for the black and indigenous genocide in the country and the permanence of this logic today. This act also led to discussing another statue, Monument to the Bandeiras by Brecheret, conceived in the 1920s and completed in the 1950s. Shouldn’t these statues be in museums, in a context of historical retraction? Modernism praised the bandeirantes. Today, something like this cannot last if we want to rebuild a democratic society in Brazil.

I find these contributions much more interesting than what has been discussed in the mainstream media today, which wants to reduce modern art to an “action among friends” and an effort to culturally update the bourgeoisie of São Paulo. Many people forget that several figures who were part of modernism betrayed their class many times in their lives and works…

 

CPC: How would you evaluate the existence of a pulsating and contradictory tension in the modernist experience of 1922, which makes it oscillates between a generous project of cultural democratization and a disguised process of cultural updating of the cosmopolitan fraction of the national bourgeoisie?

BDT: A correct assessment of this issue involves moving the debate away from the uniquely national key. There are two elements to consider, I think. The contradiction between democratization and the elite is embedded in the very idea of ​​the avant-garde. It reproduces, in a way, all the dilemmas that appear in the political vanguards, in the debate between Lenin and Rosa Luxemburg, for instance. And not only in Brazil, in other places as well. Picasso, Breton were not proletarians, nor were those who participated in the political avant-gardes in that period. For example, even modernists who were expressly communists, like Rivera, were not precisely proletarians. Every avant-garde idea presupposes some detachment between the movement as a whole and, say, those who organize it. In addition, the artistic and political avant-gardes walked in a dissonant way in all countries. Not even in the Soviet Union was there a meeting between them, as Susan Buck-Morss shows in Dreamworld and Catastrophe. I believe that reducing modernism to a class movement is a trap in a kind of analysis focused solely on the trajectories of the figures who participated in the week. They were bourgeois; yes, that is undeniable. Oswald de Andrade was part of the coffee aristocracy, the Prado family financed the week, etc. But can the works and, above all, the utopia they carry come down to that? I could be wrong, but I do not think so.

 

CPC: To what extent do naive and predominantly celebratory readings of modernist achievements end up diluting the potential radicality of their legacy?

BDT: Celebratory readings of a movement that depends on the idea of ​​“the new” and defends the historical character of art go against the very nature of this movement. The idea of ​​praising “Brazilianness” present in some readings is also dangerous. However, what has bothered me is what is addressed as celebratory nowadays. In Brazil, people are saying that literary criticism linked to the University of São Paulo was primarily responsible for the consecration of the Week of Modern Art, especially Antonio Candido and “Grupo Clima”. Antonio Candido wrote a lot about modernism and introduced it to the university curriculum for the first time. But this needs to be contextualized – he did it when the orientation in Brazil was to only read foreigners – it is worth considering that the University of São Paulo only had foreign professors when it was created.

Furthermore, anyone who reads his texts, especially those from the 1940s, knows more than just celebration. The evaluation of Oswald’s novels – Mémórias Sentimentais de João Miramar (1924) e Serafim Ponte Grande (1933) – goes far from the celebration initially. They are seen as exercises, as an announcement of something to come. He later changed his opinion, but throughout his life, he stressed the “anti-systematic” character of Oswald de Andrade many times, which critics are also revising today. I think it is legitimate to rethink the work of Candido and other thinkers because criticism needs to move forward; now, it is not possible to disqualify works like his – and like that of Mário da Silva Brito, which is also being attacked a lot – because of this. Not to mention that people criticize texts written many decades ago, which constituted pioneering research on the topic.

 

CPC: What are the possibilities that the modernist experience today still suggests insights for critical thinking about 21st century Brazil? That is, what are the remains of vitality in the modernist legacy, and what is outdated and dated in its aesthetic, political and cultural experience?

BDT: I think the great legacy of modernism lies in this formal aspect, so to speak, of the movement, in its collective, collaborative, programmatic, self-conscious element. In Brazil’s current political context, it would be essential to rethink the relationship between aesthetics and politics in these terms. In the 1960s, during the Military Dictatorship, modernism and, mainly, anthropophagy was resumed to resist the military dictatorship and, although, with contradictions, a left-wing hegemony was established in the country. Do we have something similar today? I am not nostalgic, nor do I desire to relive “those 60s,” which, by the way, were terrible.

Nevertheless, today, the left in general, even in the field of culture, is dejected after the neoliberal shock of the last period and the rise of the far-right. Although not explicitly, it is evident that the “isms” in Brazil and throughout the world resulted from a historical opening that engendered aesthetic and political transformations. The 1920s, worldwide, was a decade of utopias and revolutions (and counter-utopias and counter-revolutions). We need to find a crack in this history that has closed for us, and I think the modernist project can perhaps help us with that.

On the other hand, some elements are dated in modernism. To mention just one, I discovered the other day the text “Rethinking the Apocalypse: An Indigenous Anti-Futurist Manifesto,” published by Indigenous Action Media.[2] There they claim, referring to Fredric Jameson’s famous phrase, that “it is easier to imagine the end of the world than the end of colonialism” and, taking up this experience of colonial shock, which is at the heart of the anthropophagic movement, they take a stand anti-futuristic. With this, they demonstrate that there is no longer any place for this optimism with the progress that was at the basis of futurism – which also influenced the week of 1922. It is impressive how this manifesto takes on the genre created by Marx and Engels – “We will not let the specter of colonization, the ghosts of the past haunt the ruins of this world” – to rethink modernism itself and propose another way of thinking about time. I think these are significant contributions, demonstrating that a lot has aged in new art. And they do it constructively, producing new works of art, new movements, new interventions.

CPC: In your works, you try to follow the modulations that go through the different angles of analysis through which the views on the work of Oswald de Andrade are constructed throughout the history of Brazil. Has the anthropophagic Oswald been completely swallowed by the cultural industry, or does he still resist as a possibility of devouring the voracity of the logic of capital in the field of globalized culture and arts?

BDT: That is a good question. I think that in Brazil, we have two ways of reading anthropophagy. One refers to anthropophagy as a form of “otherness,” alterity connected to Amerindian perspectivism. This reading is guided by Oswald’s anthropological intuitions, which are there. Still, it tends to disregard its aesthetic element and, in my view, removes from anthropophagy something that gives it strength: its anti-colonial component. The other line, linked to Marxism, criticizes the susceptibility of “anthropophagy” to the “market of differences,” its exoticization of Brazil, and the concealment of class differences present in this work. I think that these readings are quite connected with their historical moments, and both have their truth content, but I think – to insist once more on this theme – that both disregard this element of “ism” of anthropophagy, which is, maybe, more decisive. Although Oswald’s short and sharp, cutting-edge phrases, as Antonio Candido said, have affinities with advertising – like many modernisms, by the way – I believe that his work goes beyond that. Its critical character, its eye for the contradictions that tear apart Brazilian society, and his talent as a novelist, as a writer of manifestos, still make him one of the most remarkable authors of our literature. I think recognizing his greatness doesn’t involve diminishing contributions that have been erased or accepting what in his work is unacceptable.

 

CPC: Finally, what meaning can the Oswaldian anthropophagic utopia have today?

BDT: Much in anthropophagy prescribed. Many people praise Oswald’s feminist intuitions, the defense of the “Matriarchy of Pindorama.” That is important in his work and certainly ahead of its time. Oswald wanted to show that the colony had inspired and therefore was at the base of European utopias. But the feminist debate today has moved forward: we do not want matriarchy; we want a society without gender hierarchy. Keyserling’s idea of ​​the “technicized barbarian” is also complicated. Oswald himself would criticize this idea present in the manifesto a few years later: he says he didn’t see that this idea would lead to Hitler.

But anthropophagic utopia survives, more actual than ever. I believe that the great success of anthropophagy was to have elevated the colonial experience to the condition of a self-conscious element, both in the realm of aesthetics and politics. These things, by the way, are inseparable in a form like a manifesto. Oswald did not just try to “copy” European models but showed that these aesthetic forms linked to the crisis of European art were much more in tune with our reality – primitivist and in which bourgeois forms never imposed themselves in an orthodox way, so to speak.  The periphery of capitalism is the place where these forms were always in a crisis. Still are. And colonialism is alive more than ever. Our need for utopias too.

 

[1] https://revistadesvio.com/2019/04/29/reantropofagia/

[2] https://www.indigenousaction.org/rethinking-the-apocalypse-an-indigenous-anti-futurist-manifesto/

 

References

Brito, Mário da Silva. História do Modernismo Brasileiro. I. Antecedentes da Semana da Arte Moderna. São Paulo: Edição Saraiva,1958.

Candido, Antonio (1970). Digressão sentimental sobre Oswald de Andrade. In: Vários escritos. Rio de Janeiro: Ouro sobre Azul, 2011, p. 35-63.

Candido, Antonio  (1945). Estouro e libertação. In: Brigada ligeira. Rio de Janeiro: Ouro sobre Azul, 2004, p. 11-30

Torre, Bruna Della. Vanguarda do atraso ou atraso da vanguarda? Oswald de Andrade e os Teimosos Destinos do Brasil. São Paulo: Alameda Editorial, 2019.

Torre, Bruna Della. Modelos críticos: Antonio Candido e Roberto Schwarz leem Oswald de Andrade. Revista do Instituto de Estudos Brasileiros, Brasil, n. 74, p. 178-196, dez. 2019.

 

*Dr. Bruna Della Torre holds a Ph.D. in Sociology from the University of São Paulo, with a dissertation on Theodor W. Adorno. She is currently a fellow at the Käte Hamburger Centre for Apocalyptic and Post-Apocalyptic Studies (CAPAS) at Heidelberg University, post-doctoral fellow at the Program for Sociology at the State University of Campinas on a scholarship from FAPESP and editor of Journal Crítica Marxista. She writes on Brazilian social theory, Marxism, and art. Her most recent book is “A vanguarda do atraso ou o atraso da vanguard?” (Alameda, 2019).

 

 

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Portuguese version

 

 

A Utopia Antropofágica sobrevive. Aliás, mais viva do que nunca.

 

por Dra. Bruna Della Torre*

 

Hoje a Edição Especial (SE) No. 4 do BRaS-Blog publica uma entrevista muito instigante entre Bruna Della Torre e Conrado Pires de Castro a respeito das dimensões estética, política e cultural do modernismo brasileiro no século XX. Bruna é autora do livro Vanguarda do atraso ou atraso da vanguarda? Oswald de Andrade e os destinos teimosos do Brasil (2019), onde discute a atualidade da utopia antropofágica oswaldiana. Esta conversa retoma algumas questões presentes nesse livro, ao tratar de questões que sugerem uma localização histórica mais abrangente do modernismo, compreendido como parte de processos sociais de “longa duração” e de largo alcance no imaginário coletivo. Tempo e espaço que implicam em reformulações recorrentes, resultando em uma visão aberta e compreensiva da cultura, para além das determinações locais, em sintonia com o movimento da história universal. Com proposições cortantes, Bruna levanta alguns pontos fundamentais e deixa generosamente a cargo das(os) leitoras(es) tirarem suas próprias conclusões. Aliás, estes são o espirito e o propósito da presente Edição Especial sobre o centenário da Semana de Arte Moderna! Fica o convite à reflexão.

Conrado Pires de Castro

 

 

CPC: Em seu entendimento, o que ainda podemos aprender com o modernismo – ou modernismos – de 1922? Como fazer o balanço objetivo de seus erros e acertos, suas promessas e suas realizações, de seu barulho e de seus silêncios?

BDT: Com certeza, muita coisa. Especialmente se fomos levar em conta o seu caráter de “ismo”, isso é de movimento organizado, coletivo, autoconsciente e programático. Acho que esse elemento explica, em parte, a sobrevivência desse evento ao longo de todo um século. Ou seja, explica porque ele sobreviveu mais, enquanto movimento, do que manifestações modernistas que poderiam já existir no Brasil antes da semana de arte moderna, mas foram menos organizadas. Em primeiro lugar, pois deu origem a outros “ismos” e movimentos. Na década de 1920, o modernismo se desdobrou na “antropofagia” e no “verde-amarelismo”; nas décadas subsequentes, no concretismo, no tropicalismo, no cinema novo… Em segundo, justamente porque organiza e configura uma espécie de conjunto político-estético, cuja maior expressão talvez se encontre manifestos, grande gênero do período.

Creio que para se fazer um balanço da semana de arte moderna é necessário repensar todo o século de arte, de crítica literária, de sociologia que ela de alguma forma ela inspirou. Sem dúvida, faltou muita coisa, especialmente no evento em si, que era bastante divorciado da cultura popular – erro que diversos modernistas iam buscar reverter nos anos seguintes. Mesmo a peça que foi o grande marco da retomada do modernismo na década de 1960, O Rei da Vela (1937), tem uma série de problemas ligados à discriminação de gênero e sexualidade, por exemplo. As personagens de Heloisa de Lesbos e Totó Fruta do Conde exibem na letra de Oswald uma sexualidade “desviante”, sinal de decadência burguesa. Certamente, José Celso Martinez Correa, quando a encenou na década de 1960, com a sua leitura antropofágica, soube reverter isso. E hoje artistas e movimentos sociais contemporâneos repensam essas contribuições de várias formas. Os trabalhos de Denilson Baniwa, por exemplo, que cortou a cabeça de Mário de Andrade numa natureza-morta que é um dos mais importantes quadros do centenário, problematiza a leitura que Mário de Andrade fez dos mitos indígenas, a partir de Koch-Grünberg.1 Creio que outras contribuições, como a do grupo “Revolução periférica”, que incendiou uma estátua do bandeirante Borba-Gato em São Paulo são importantes. O grupo visava criticar não só a consagração dessas figuras históricas responsáveis pelo genocídio negro e indígena no país, mas a permanência dessa lógica atualmente. Esse ato também levou à discussão de uma outra estátua, “O monumento às bandeiras”, de Brecheret, concebida na década de 1920 e terminada na década de 1950. Não deveriam estar essas estátuas em museus, num contexto de retratação histórica? O modernismo elogiou os bandeirantes, hoje, algo assim não pode perdurar se quisermos de fato reconstruir uma sociedade democrática no Brasil.

Acho essas contribuições muito mais interessantes do que tem saído no debate da grande mídia atualmente, que quer reduzir a semana de arte moderna a uma “ação entre amigos” e a um esforço de atualização cultural da burguesia paulista. Muita gente se esquece que várias das figuras que fizeram parte do modernismo traíram a sua classe em suas vidas e obras em diversos momentos…

 

CPC: De que forma você avaliaria a existência de uma tensão pulsante e contraditória na experiência modernista de 22, que a faz oscilar entre um projeto generoso de democratização da cultura e um dissimulado processo de atualização cultural da fração cosmopolita da burguesia nacional?

BDT: Eu acho que uma avaliação correta dessa questão envolve deslocarmos o debate da chave unicamente nacional. Há dois elementos a se levar em conta, penso eu. A contradição entre democratização e elitização está embutida na própria ideia de vanguarda. Ela reproduz, de certa forma, todos os dilemas que aparecem nas vanguardas políticas, no debate entre Lênin e Rosa Luxemburgo, por exemplo. E isso não só no Brasil, em outros lugares também. Picasso, Breton não eram proletários, assim como não o eram aqueles que compunham as vanguardas políticas nesse período. Mesmo modernistas que eram expressamente comunistas, como Rivera, por exemplo, não eram exatamente proletários. Toda ideia de vanguarda pressupõe algum descolamento entre o movimento como um todo e, digamos, aqueles que o organizam. Além disso, em todos os países as vanguardas artísticas e as políticas caminharam de maneira dissonante. Nem mesmo na União Soviética houve uma reunião entre elas, como mostra Susan Buck-Morss em Mundo de sonho e catástrofe. Creio que reduzir o modernismo a um movimento de classe é uma armadilha da análise que se prende unicamente às trajetórias das figuras que participaram da semana. Eram burgueses, sim, isso é inegável. Oswald de Andrade era da aristocracia do café, a família Prado financiou a semana, etc. Mas será que as obras e, principalmente, a utopia que elas carregam se reduz a isso? Posso estar errada, mas acredito que não.

 

CPC: Em que medida leituras ingênuas e predominantemente celebratórias das realizações modernistas acabam por diluir o potencial de radicalidade de seu legado?

BDT: Leituras celebratória de um movimento que depende da ideia de “novo” e que defende o caráter histórico da arte é algo que contraria a própria natureza desse movimento. A ideia de um elogio da “brasilidade” presente em algumas leituras de exportação também são perigosas. O que tem me incomodado, no entanto, é o que tem sido tratado como celebratório. Tem gente no Brasil dizendo que a crítica literária ligada à Universidade de São Paulo foi a grande responsável pela consagração da semana de arte moderna, especialmente Antonio Candido e o “grupo clima”. De fato, Antonio Candido escreveu muito sobre o modernismo e o introduziu na universidade, o inclui no currículo pela primeira vez. Mas isso precisa ser contextualizado – ele o faz quando a orientação no Brasil era ler só os estrangeiros – vale pensar que a Universidade de São Paulo, quando se formou, só tinha docentes estrangeiros. Além disso, quem lê seus textos, especialmente aqueles da década de 1940, sabe que não há só celebração. A avaliação dos romances de Oswald, dos principais romances – Memórias sentimentais de João Miramar (1924) e Serafim Ponte Grande (1933) – passa longe da celebração inicialmente. São vistos como exercícios, como anúncio de algo que está por vir. Depois ele muda de opinião, mas durante toda a sua vida ressaltou o caráter “assistemático” de Oswald de Andrade, o que hoje também está sendo revisto pela fortuna crítica. Acho que é legítimo repensar a obra de Candido e outros pensadores, pois a crítica precisa caminhar, agora, não é possível desqualificar obras como a dele – e como a de Mário da Silva Brito, que também está sendo muito atacada – por conta disso. Sem mencionar que as pessoas estão criticando textos que foram escritos há muitas décadas e que constituíram as primeiras pesquisas sobre o tema.

 

CPC: Quais as possibilidades de a experiência modernista ainda hoje sugerir pistas para se pensar criticamente a respeito do Brasil do século XXI? Ou seja, o que resta de vitalidade no legado modernista e o que há de superado e datado em sua experiência estética, política e cultural?

BDT: Penso que o grande legado do modernismo reside nesse aspecto formal, por assim dizer, do movimento, em seu elemento coletivo, de colaboração, programático e autoconsciente. Creio que no momento que vivemos no Brasil, seria importante repensar a relação entre estética e política nesses termos. Na década de 1960, durante a Ditadura Militar, o modernismo e, principalmente, a antropofagia foram retomados para resistir à ditadura militar e, ainda que com contradições, se constituiu uma hegemonia de esquerda no país. Será que temos algo parecido hoje? Não é nostalgia do passado, nem desejo de reviver “aqueles anos 60” que, aliás, foram terríveis, mas acho que hoje a esquerda em geral, mesmo no campo da cultura, está abatida após o choque neoliberal do último período e a ascensão da extrema-direita. Ainda que não de maneira explícita, é certo que os “ismos” não só no Brasil, mas no mundo todo, foram o resultado de uma abertura histórica que engendrou transformações estéticas e políticas. A década de 1920, no mundo todo, foi uma década de utopias e revoluções (e de contra-utopias e contrarrevoluções também). Nós precisamos encontrar uma fenda nessa história que tem se fechado para nós e acho que o projeto modernista talvez possa nos ajudar com isso.

Por outro lado, acho que há elementos que de fato estão datados no modernismo. Para mencionar apenas um, descobri outro dia o texto “Rethinking the Apocalypse: An Indigenous Anti-Futurist Manifesto”, publicado pelo Indigenous action Media.[1] Lá eles afirmam, fazendo referência à famosa frase de Fredric Jameson, que “é mais fácil imaginar o fim do mundo do que o fim do colonialismo” e, retomando essa experiência de choque colonial, que está no centro do movimento antropofágico, assumem uma posição anti-futurista. Com isso, demonstram que não há mais lugar para esse otimismo com o progresso que estava na base do futurismo – que também influenciou a semana de 1922. É impressionante como esse manifesto assume o gênero criado por Marx e Engels – eles são citados: “Nós não vamos deixar o espectro da colonização, os fantasmas do passado assombrarem as ruínas desse mundo” para repensar o próprio modernismo e propor uma outra forma de pensar o tempo. Acho que essas são contribuições importantes, que demonstram que muita coisa envelheceu na arte nova. E o fazem de maneira construtiva, produzindo novas obras de arte, novos movimentos, novas intervenções.

CPC: Em seus trabalhos, você busca acompanhar as modulações que atravessam os diferentes ângulos de análise por meio das quais se constroem as visões sobre a obra de Oswald de Andrade em diferentes momentos da história do Brasil. Teria sido o antropófago Oswald completamente engolido pela indústria cultural, ou ele ainda resiste como uma possibilidade de devoração da voracidade da lógica do capital no âmbito da cultura e das artes globalizadas?

BDT:  Essa é uma boa pergunta. Acho que no Brasil, temos duas grandes linhas de leitura da antropofagia. Uma a pensa como uma forma de alteridade, a conecta com o perspectivismo ameríndio. Essa leitura se guia pelas intuições antropológica de Oswald, que estão lá, mas tende a desconsiderar seu elemento estético e, a meu ver, retira da antropofagia algo que, no âmbito da política, lhe confere força: seu elemento, digamos, anticolonial. A outra linha, ligada ao marxismo critica a susceptibilidade da “antropofagia” ao mercado das diferenças, sua exotização do Brasil e o escamoteamento das diferenças de classe presente nessa obra. Acho que essas leituras estão bastante conectadas com os seus momentos históricos e ambas possuem o seu conteúdo de verdade, mas acho – para insistir mais uma vez nesse tema – que ambas deixam em segundo plano esse elemento de “ismo” da antropofagia, que interessa mais. Embora as frases de Oswald, curtas e de efeito, lapidares, como dizia Antonio Candido, tenham afinidades com a publicidade – como vários modernismos, aliás – creio que a sua obra vai além disso e seu caráter crítico, seu olho para as contradições que dilaceram a sociedade e seu talento como romancista, como escritor de manifestos, ainda fazem dele um grande autor da nossa literatura. Acho que reconhecer a sua grandeza não envolve diminuir contribuições que foram apagadas ou aceitar aquilo que em sua obra é inaceitável.

 

CPC: Para finalizar, qual o sentido pode ter a utopia antropofágica oswaldiana hoje?

BDT: Muita coisa no manifesto prescreveu. Muita gente elogia nele as intuições feministas, a defesa do “Matriarcado de Pindorama”. Isso é muito legal em sua obra e certamente avançado para a época. Oswald queria mostrar que a colônia havia inspirado e, portanto, estava na base das utopias europeias. Mas o debate feminista hoje está muito mais avançado: não queremos o matriarcado, queremos uma sociedade sem hierarquia de gênero. A ideia de “bárbaro tecnizado”, de Keyserling, também é complicada. O próprio Oswald criticaria essa ideia presente no manifesto alguns anos depois: ele diz que não viu que isso daria em Hitler.

Mas muita coisa da utopia antropofágica sobrevive. Aliás, mais vivas do que nunca. Creio que o grande acerto da antropofagia foi ter elevado a experiência colonial à condição de elemento autoconsciente, tanto no âmbito da estética, quanto no âmbito da política. Essas coisas, aliás, são indissociáveis numa forma como o manifesto. Ela não tentava apenas “copiar” os modelos europeus, mas mostrava que essas formas estéticas ligadas à crise da arte europeia, eram muito mais afinadas com a nossa realidade – primitivista e na qual as formas burguesas nunca se impuseram de maneira ortodoxa, por assim dizer. A periferia do capitalismo é o lugar no qual essas formas sempre viveram uma crise. E continua vivendo. O colonialismo está mais vivo do que nunca. Nossa necessidade de utopias também.

 

 

[1] https://revistadesvio.com/2019/04/29/reantropofagia/

[2] https://www.indigenousaction.org/rethinking-the-apocalypse-an-indigenous-anti-futurist-manifesto/

 

Referências

Brito, Mário da Silva. História do Modernismo Brasileiro. I. Antecedentes da Semana da Arte Moderna. São Paulo: Edição Saraiva,1958.

Candido, Antonio (1970). Digressão sentimental sobre Oswald de Andrade. In: Vários escritos. Rio de Janeiro: Ouro sobre Azul, 2011, p. 35-63.

Candido, Antonio  (1945). Estouro e libertação. In: Brigada ligeira. Rio de Janeiro: Ouro sobre Azul, 2004, p. 11-30

Torre, Bruna Della. Vanguarda do atraso ou atraso da vanguarda? Oswald de Andrade e os Teimosos Destinos do Brasil. São Paulo: Alameda Editorial, 2019.

Torre, Bruna Della. Modelos críticos: Antonio Candido e Roberto Schwarz leem Oswald de Andrade. Revista do Instituto de Estudos Brasileiros, Brasil, n. 74, p. 178-196, dez. 2019.

 

*Dra. Bruna Della Torre é Doutora em Sociologia pela Universidade de São Paulo com uma tese sobre Theodor W. Adorno. Atualmente, é Pesquisadora visitante no Käte Hamburger Kolleg für Apokalyptische und Postapokalyptische Studien (CAPAS) na Universidade de Heidelberg, pós-doutoranda no departamento de Sociologia da Unicamp e bolsista Fapesp, além de ser editora executiva da revista Crítica Marxista. Escreve sobre teoria social brasileira, marxismo e are. Seu livro mais recent é “A vanguarda do atraso ou o atraso da vanguard?” (Alameda, 2019).