“The Modernisms visions of the 21st century: Introduction to Julie Dorrico’s manifesto”

At a high point of the formulation of the self-perception of the first achievements of 1922’s modernism, Mario de Andrade established the synthesis today classic of the movement’s achievements combining three fundamental principles: the permanent right to aesthetic research; the updating of Brazilian artistic intelligence; and the maturation of national creative consciousness. The perspicacity of this proposition has guided the reception of the legacy of modernism by several generations. Without discrediting those ideas, if they are valid or not, perhaps the time has come to relativize the routinized institutionalization of the judgments in this proposition.
Faithful to the perspective of widening interpretations and critical dialogues with the visions and revisions of the central role of modernism in Brazilian culture in the last century, our Special Edition translates and publishes today the manifesto of the Macuxi writer Julie Dorrico.
In her Manifesto of Contemporary Indigenous Literature, Julie Dorrico, who is also a researcher and editorial curator of new manifestations of indigenous literature, presents us with some counterpoints and points out some tensions regarding the institutionalized interpretations of the Brazilian artistic and literary canon. By claiming authorial voice and representation in the indigenous integration in the national cultural and artistic fields – although not only Brazilian but also Latin American, as we can see by the repeated appearances of Abya Ayla in her text – Julie opens renewed possibilities for readings and re-readings of the legacy of modernism, as well as for the deepening and radicalization of the fundamental principles that, according to Mario de Andrade, contain “all the germs of today” and the profound convulsions of the “Brazilian reality” of last few years. Before closing, we would like to express our special thanks to Julie Dorrico, as well as the visual artist and indigenous rights activist Denilson Baniwa, for authorizing the reproduction here, respectively, of her manifesto and his painting ReAntropofagia (2019) – cover of this issue of our Special Edition. Enjoy the reading!

Conrado Pires de Castro

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“Manifesto of the Contemporary Indigenous Literature”

by Dr. Julie Dorrico*

 

Translated by Giovanna Imbernon

Edited and reviewed by Claudia Pires de Castro and Giovanna Imbernon

Organized by Dr. Conrado Pires de Castro

 

There is a mobilization in the publishing and cultural scene to celebrate the centenary of Week of Modern Art, an aesthetic and political movement that sought cultural emancipation and to reiterate Brazilian nationalism. In 1922, indigenous subjects did not feature in this artistic movement, nor afterward, as they faced the harsh integrationist policy that emerged as a promise of the extinction of indigenous identity. Today, one hundred years later, indigenous artists are mobilizing to have their voices heard, whether through painting, literature, theater, performance, or linguistic and cultural expression.

This manifesto, written by me, seeks to dialogue with themes and principles that the so-called modernist movement brought to Brazilian culture but also serves to show that we have our own values, memories, and expressions. And beyond that, we have always existed, even if we have been ignored for so long.

*          *          *

The poetry is of our ancestors: the trees, the harpy-eagle, and all the animals.

It is the poetry of the now.

It is the poetry of rebellion.

Subversive.

It is the grandpas’ poetry. Of Makunaimî, Anikê, and Insikiran![1]

Of the earth’s confederates.

The continuation Tamoios.

We grasp the 20th century by the tail, by the letters of the Latin alphabet. We write to honor our ancestors.

We write to determine our own destiny.

Self-determination.

No more anthropophagic excuses, good intentions, full of tributes, and inspiration.

Enough of taking our identities and narratives, turning them into a white’s place of occupation.

No more appropriation.

We want self-determination!

We are the first.

Our poetry is the poetry of Boto, Cobra-Grande, Curupira, Mapinguari, Matinta, Jatxy.

They are the enchanted coming from the forest’s body to the white body of this written painting, as the living poet Kaká Werá says.

We are the earth’s voices. And we are alive. Even if we die, we stay alive. This is how it has always been. Since ancient times. And so it is.

We are Peoples, Nations. Whether you wish or not.

We praise our economy of the words: good living (Sumak Kawsay), forest, spirits, worlds, pluriverses, freedom, sovereignty, Abya Yala.

Mining, extraction, and pulverization are words that consume the land.

We want other speeches because our native language celebrates the Earth.

The colonizer’s language dreams with the oversea world, beyond the sky, but we belong to this land.

We are not foreigners! We are not moving. Our symbolic comeback is here, now.

Too political?

The noble savage never saved us.

Anthropophagy never saved us.

Or have you ever seen someone who is called savage and primitive being treated like human beings?

Self-determination.

Moquém Surarî.[2]

Tupi, Jê, Karib, Aruak, Yanomami[3]

Our World is the world of “and” plus “and” plus “and”

Not of “or”.

Self-determination.

To say that our lands do not fit in the topography of Brazil.

Long live our ethno-territories.

The colonial coma is like that: perverse, relentless, omnipresent. Enough!

Our resistance is ancestral.

A poem is indigenous when an indigenous body recites it.

When an indigenous person writes it.

Of indigenous authorship.

Amerindian?

How many times are you going to whitewash the will to subservience?

Our body honors the forest, not persons.

Our poetry is the seed of what we are. And we are Earth.

We dress colorful parachutes because we like colors. Jenipapo, urucum and tabatinga.

We honor the colors, the brothers-in-law, and the grandfathers.

The infinite, the project, the dream, is here.

We are Abya Yala. Indigenous. Community.

Poets.

Grandchildren of Makunaimî!

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[1] NT – In the cosmology of the indigenous peoples of the northwestern region of Roraima – Macuxi, Taurepang, and Wapichana peoples, Insikiran and Anikê are the warrior sons/ brothers, depending on the version – of Makunaimî, a mythical-literary figure who condenses and confers sacred meaning to the region’s rivers, waterfalls, trails, and rocks.

[2] NT – Moquém Surarî here denotes part of the 34th Bienal de São Paulo exhibition, which was curated by indigenous artist Jaider Esbell, bringing together great contemporary indigenous artists.

[3] NT – Names of indigenous peoples of the Americas.

References:

Dorrico, Julie. Eu sou macuxi e outras histórias. Caos e Letras, 2019.

Dorrico, Julie et. all (orgs.). Literatura indígena contemporânea: criação, crítica e recepção. Porto Alegre: Editora FI, 2018. Available at http://editorafi.org

Dorrico, Julie et. all (orgs.). Literatura indígena contemporânea: autoria, autonomia, ativismo. Porto Alegre: Editora FI, 2020. Available at http://editorafi.org

*Dr. Julie Dorrico is an Indigenous writer from the Macuxi nation. She holds a Ph.D. in Literary Theory (PUCRS) and is a researcher and curator of Indigenous Literature (@leiamulheresindigenas). Dorrico is the author Eu sou macuxi e outras histórias (Caos e Letras, 2019).

 

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Portuguese version

 

“As visões dos modernismos do século XXI: introdução ao manifesto de Julie Dorrico”

Num momento alto da formulação da autopercepção das primeiras conquistas do modernismo de 1922, Mario de Andrade estabeleceu a síntese hoje tornada clássica das realizações do movimento na combinação de três princípios fundamentais: o direito permanente à pesquisa estética; a atualização da inteligência artística brasileira e a maturação de uma consciência criadora nacional. A perspicácia desta proposição tem orientado a recepção do legado modernista por várias gerações. Sem desmerecer a validade destas ideias, talvez tenha chegado o momento de relativizar a institucionalização rotinizada dos juízos contidos nessa proposição.
Fiel a perspectiva de alargamento das interpretações e dos diálogos críticos com as visões e revisões da centralidade da presença modernista na cultura brasileira do último século, esta edição especial traduz e publica hoje o manifesto da escritora Macuxi Julie Dorrico.
Em seu Manifesto da Literatura Indígena Contemporânea, Julie Dorrico, que é também pesquisadora e curadora editorial de novas manifestações da literatura indígena, lança alguns contrapontos e aponta algumas tensões a respeito das interpretações institucionalizadas do cânone artístico e literário brasileiro. Ao reivindicar voz autoral e representatividade na integração indígena no campo cultural e artístico nacional – embora não apenas brasileiro, mas também latino-americano, como testemunham as reiteradas aparições de Abya Ayla em seu texto -, Julie abre possibilidades renovadas de leituras e releituras do legado modernista, bem como para o aprofundamento e radicalização dos princípios fundamentais que, segundo Mario de Andrade, contém “todos os germes da atualidade” e das profundas convulsões “da realidade brasileira” dos últimos anos. Antes de finalizar, gostaríamos de externar nossos agradecimentos especiais à Julie Dorrico, bem como ao artista visual e ativista dos direitos indígenas Denilson Baniwa, por autorizarem a reprodução aqui, respectivamente, de seu manifesto e do quadro ReAntropofagia (2019) que ilustra a capa desse número da Edição especial. Aproveitem a leitura!

Conrado Pires de Castro

 

“Manifesto da Literatura Indígena Contemporânea”

 

por Doutora Juli Dorrico*

 

Há uma mobilização no cenário cultural e editorial para a celebração do centenário da Semana da Arte Moderna, movimento estético e político que buscou a emancipação cultural e reiterar o nacionalismo brasileiro. Em 1922, os sujeitos indígenas não figuraram nesse movimento artístico, nem depois, pois enfrentavam a dura política integracionista que despontava como a promessa da extinção da identidade indígena. Hoje, cem anos depois, os artistas indígenas se mobilizam para que suas vozes sejam ouvidas, seja por meio da pintura, da literatura, do teatro, performance ou da expressão linguística e cultural.

Esse manifesto, de minha autoria, busca dialogar com temas e princípios que o chamado movimento Modernista ensejou na cultura brasileira, mas também serve para mostrar que temos nossos valores, memórias e expressões próprias. E para além disso, que sempre existimos, mesmo sendo ignorados há tanto tempo.

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A poesia é dos nossos ancestrais: das árvores, do gavião-rei e todos os animais.

É a poesia do agora.

É a poesia da revolta.

Subversiva.

É a poesia de vôs. De Makunaimî, Anikê e Insikiran! [1]

Dos confederados da Terra.

Continuação de Tamoios.

Agarramos o rabo do século 20 pelas letras do alfabeto latino. Escrevemos para honrar nossos antepassados.

Escrevemos para determinarmos nosso próprio destino.

Autodeterminação.

Basta de desculpas antropofágicas, de boas intenções, cheias de homenagens e inspirações.

Chega de tomar nossas identidades e narrativas, transformadas em espaço de ocupações brancas.

Basta de apropriações.

Queremos autodeterminação!

Somos originários.

A nossa poesia é a do Boto, da Cobra-Grande, do Curupira, do Mapinguari, da Matinta, do Jatxy.

São os encantados que vêm do corpo da floresta para o branco corpo desta pintura-escrita, como diz o poeta vivo Kaká Werá.

Somos vozes da terra. E estamos vivos. Mesmo se morremos, continuamos vivos. Assim foi desde sempre. Desde o tempo dos antigos. E assim é.

Somos Povos, Nações. Quer vocês queiram ou não.

Exaltamos a nossa economia de palavras: bem-viver, floresta, espíritos, mundos, pluriversos, liberdade, soberania, Abya Yala.

Garimpo, exploração e pulverização são palavras que devoram a terra.

Queremos outra linguagem, pois nossa língua celebra a terra.

A língua do colonizador sonha o mundo do além-mar, do além-céu, mas nós pertencemos a esta terra.

Não somos estrangeiros! Não vamos nos mudar. Nosso retorno simbólico é aqui, agora.

Políticos demais?

O bom selvagem nunca nos salvou.

A antropofagia nunca nos salvou.

Ou você já viu alguém que é chamado de selvagem e primitivo ser tratado como gente?

Self-determination.

Moquém Surarî[2]

Tupi, Jê, Karib, Aruak, Yanomami[3]

O nosso mundo é do “e” mais “e” mais “e”

Não do “ou”.

Autodeterminação

Para dizer que nossas terras não cabem nas topografias do Brasil.

Viva nossos etnoterritórios.

O coma colonial é assim: perverso, implacável, onipresente. Basta!

A nossa resistência é ancestral.

Um poema é indígena quando entoado por um corpo indígena.

Quando escrito por um indígena.

De autoria indígena.

Ameríndio?

Quantas vezes nove vocês vão camuflar a vontade de subserviência?

Nosso corpo reverencia a floresta, não pessoas.

Nossa poesia é semente daquilo que somos. E somos Terra.

Vestimos paraquedas coloridos porque gostamos de cor. Jenipapo, urucum e tabatinga.

Celebramos as cores, os cunhados e os avôs.

O infinito, o projeto, o sonho, é aqui.

Nós somos Abya Yala. Originários. Comunidade.

Poetas.

Netos de Makunaimî!

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[1] Na cosmologia dos povos indígenas da região noroeste de Roraima – índios Macuxi, Taurepang, Wapichana -, Insikiran e Anikê são os filhos guerreiros – ou irmãos, depende da versão – de Makunaimî, figura mítico-literária que condensa e confere significado sagrado aos rios, cachoeiras, trilhas e rochas da região.

[2] NT – Moquém Surarî denota aqui uma parte integrante da 34ª Bienal de São Paulo, que teve a curadoria do artista indígena Jaider Esbell, reunindo grandes nomes da arte indígena contemporânea.

[3] NT – Nomes de povos indígenas das Americas.

Referências:

Dorrico, Julie. Eu sou macuxi e outras histórias. Caos e Letras, 2019.

Dorrico, Julie et. all (orgs.). Literatura indígena contemporânea: criação, crítica e recepção. Porto Alegre: Editora FI, 2018. Available at http://editorafi.org

Dorrico, Julie et. all (orgs.). Literatura indígena contemporânea: autoria, autonomia, ativismo. Porto Alegre: Editora FI, 2020. Available at http://editorafi.org

*Doutora Juli Dorrico é uma escriora indígena da nação Macuxi. Possui doutorado em Teoria Literária (PUCRS) e é pesquisadora e curadora de Literatura Indígena (@leiamulheresindigenas). Dorrico é também autora de Eu sou macuxi e outras histórias (Caos e Letras, 2019).